荀子曾批评庄子“蔽于天而不知人”，意思是说庄子轻视人的主观能动作用，尽因自然，听天由命。庄子确实有这方面的倾向，他提出“天人合一”的思想，要求人们“无以人灭天”，他在《大宗师》中说道：“其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也。”其实，庄子意在强调个人与自然世界、行为与自然本性之间和谐统一的关系，庄子的“无为”也并非真让人们什么都不做，更不是刻意地离世避俗，这从他自己的行为中也可看出。
庄子曾为“蒙漆园吏”，职务虽不高，但却从一个方面体现了他对实际社会生活的参与，他在文中也流露出自己对生存状态的忧虑、对社会现象的不满。庄子在《刻意》中直接对“离世异俗”的“非世之人”提出批评：“刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。”对于这个观点，明代学者陈于廷评价说：“庄子拯世，非忘世。其为书，求入世，非求出世也。”严复也说：“然而人间不可弃，有‘无所逃于天地之间’者，又不可不讲，故命曰人间世；一命一义，而寓诸不得已；故庄非出世之学。”
庄子还在《天道》中说道：“以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。”可以推测，庄子的“无为”是以无为的态度去为，是顺乎天、顺乎自然的行为，是“静而圣，动而亡，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美”。《天道》中还说：“上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”庄子劝为人臣者要有为，可见他的无为也不是对所有人都要推广的。
荀子自身支持的是“明于天人之分”“制天命而用之”，充分发挥人的主观能动性，“从天而颂之，孰与制天命而用之”。对于荀子而言，利用自然、改造自然一直是他孜孜不倦的追求。但一味发挥主观能动性而轻视自然，甚至妄想征服自然也是不可取的。由“天人”关系方面看，儒道二家虽然都讲“天人”，但儒家侧重于“人”的一极，庄子则侧重于“天”的一极。
庄子并非真的“不知人”，他只是更注重“天”的一端。在庄子看来，人与天皆本于自然，知天即是知人，“人与天一也”。人因为物役、情累、心滞、意染等，蒙蔽真性，只有抛弃这些外物困扰，复归素朴才能回到天人合一的境界。庄子“以天合天”所要表达的就是要以自然去契合自然的思想，具体包括无知、无欲、无为、无心、无故等。
《大宗师》中“知天之所为，知人之所为者，至矣”很好地评价了庄子的思想。对于这句话，清代学者林云铭评曰：“天与人相待而成。天故自然矣，又必以人为和之，而后人事尽，而天理见，故曰‘至’。”
（作者单位系北京师范大学）
《中国教师报》2017年08月30日第16版